"Chan San Feng, le maître des trois pics, était de robuste constitution et de grande taille, svelte, avec un air redoutable si ce n'était son regard exprimant une tranquillité apaisante avec une lueur de bonté. Son visage était entouré d'une barbe épaisse et touffue et d'une chevelure terminée en chignon. Été comme hiver, on le voyait déambuler avec la même tunique fabriquée dans une seule pièce de bambou tressé. Il tenait le plus souvent un chasse-mouche fait d'une crinière de cheval. Assoiffé de connaissances, il passa la plus grande partie de sa vie à pérégriner sur les pentes des monts Sen-Tchuan, Chansi et Houe-Pe. Il visita ainsi les hauts lieux du Taoïsme, allant d'un monastère à l'autre, séjournant dans des sanctuaires et des temples que les pentes escarpées de la montagne rendaient difficilement accessibles. Partout où il passait, il étudiait les livres sacrés et interrogeait sans relâche sur les mystères de l'univers.
Il fut très tôt initié par les MaîtresTaoïstes à la pratique de la méditation. Un jour, alors qu'il méditait déjà en silence depuis des heures, il entendit un chant merveilleux, surnaturel... Observant autour de lui, il aperçut sur la branche d'un arbre un oiseau qui fixait attentivement le sol. Au pied de l'arbre, un serpent dressait sa tête vers le ciel. Les regards de l'oiseau et du reptile se rencontraient, s'affrontaient. Soudain l'oiseau fondit sur le serpent en poussant des cris perçants et entreprit de l'attaquer avec de furieux coups de pattes et de bec. Le serpent, ondulant et fluide, esquiva habilement les violentes attaques de son adversaire. Ce dernier, épuisé par ses efforts inefficaces, regagna sa branche pour prendre des forces. Et à nouveau, il repartit à l'assaut. Le serpent continua sa danse circulaire qui se mua bientôt en une spirale d'énergie tourbillonnante, insaisissable."

La légende nous dit que Chan San Feng s'inspira de cette vision pour fonder le Wu-Tang-Pai, le style de "la main souple" qui, façonné par des générations de Taoïstes, devint le Taï Chi Chuan. C'est pourquoi les mouvements du Taï Chi Chuan n'ont ni début ni fin. Ils se déroulent souplement comme le fil de soie d'un cocon et s'écoulent sans interruption comme les eaux du fleuve Yang-Tsé...

YANG LU CHAN (1799-1872) EST LE FONDATEUR DU STYLE YANG

Lorsqu'il était encore jeune, Lu Chan ne connaissait pas le Taï Chi Chuan. Il pratiquait la "boxe Shaolin" mais en restait à un niveau qu'on dirait aujourd'hui externe. En effet, ce ne fut qu'en rencontrant un grand maître de Taï Chi, Chen Chang Xing, qu'il découvrit qu'on pouvait développer une force extraordinaire ne relevant pas de la force musculaire. A vrai dire, il mit du temps à la maîtriser... En effet, après 6 années d'apprentissage auprès de Chen Chang Xing, Lu Chan revint dans son village et se vit défié d'emblée par certains pratiquants d'arts martiaux qui voulaient jauger la valeur de l'enseignement qu'il avait reçu ; le pauvre Lu Chan ne résista pas longtemps !
Il retourna donc dépité au village de son maître et se remit à s'entraîner pendant encore 6 années. Lorsqu'il revint à son village, de nouveaux combattant vinrent le défier. Malheureusement, même s'il résista mieux que la première fois, sa démonstration ne fut pas convaincante. Il retourna une troisième fois voir son maître, qui lui enseigna alors tout ce qu'il savait.
Au terme de cet apprentissage, Lu Chan ne fut plus jamais vaincu. Pourtant, malgré les 18 années passées au total auprès de Chen Chang Xing, Yang Lu Chan n'était pas complètement satisfait, à la fois théoriquement et pratiquement. Il continua à développer ses techniques, à tel point que, invité par le gouverneur de l'Empereur Tao Kuang à Pékin et défié par les plus grands pratiquants d'arts martiaux qu'il terrassa tous, il fut surnommé "Yang l'Invincible".

Contrairement à ses fils, Lu Chan n'utilisa pas cette énergie développée uniquement pour le combat : il passa le reste de sa vie à la développer à travers les Chi Kung (Qi Gong), à l'intégrer aux massages et à la comprendre à partir des méridiens d’acupuncture. L'énergie déployée pour le combat s'averrait très utile pour la santé. Devenu maître dans cet art, surnommé " l'Insaisissable, Yang Lu Chan créa son propre style qui prit son nom (style Yang) et qu'il transmis à ses descendants…

Yang Chen Fu en posture du simple fouet

"Sans voir ni entendre, laisser la lumière intérieure se réfléchir et prêter attention aux 5 voleurs afin d'éviter d'être volé. Attention aux yeux : si les yeux ne voient pas l'extérieur, l'âme retourne au foie. Attention aux oreilles : si les oreilles n'entendent pas, l'essence retourne aux reins. Attention à la bouche : si on se tait, l'esprit retourne au cœur. Attention au nez : si on ne sent pas au dehors, la vigueur retourne aux poumons. Attention à l'intention : si on n'est pas distrait, elle retourne au pancréas. L'âme, l'essence, l'esprit, la vigueur et l'intention correspondent au foie, au rein, au cœur, aux poumons et au pancréas et aux 5 éléments. Le métal est en relation avec le poumon, le bois avec le foie, l'eau avec les reins, le feu avec le cœur et la terre avec le pancréas. Si les oreilles, les yeux, la bouche, le nez, l'intention retournent à leur source, on peut se voir soi-même et l'esprit s'éclaire alors naturellement…"

"Le feu signifie l'esprit, le vent signifie la respiration prénatale. Comment peut-on transformer l'esprit en souffle ? De la même façon que l'eau dépend du feu pour être transformée en vapeur. L'essence signifie l'eau dans le corps. Il faut employer le feu de l'esprit pour chauffer l'essence afin de la transformer en souffle. Parfois il est possible que le feu de l'esprit ne soit assez fort pour descendre et chauffer vers le bas. C'est pourquoi on souffle le vent du Sud-Est afin de le mouvoir et le feu devient fort, comme un alchimiste active le vent de la forge pour nourrir le feu. Le Taï Chi Chuan peut régulariser la respiration comme on emploie le feu et le vent. De la même manière, la machine à vapeur utilise le feu pour chauffer l'eau et la transformer en vapeur, ainsi un poids de plusieurs tonnes peut être mis en mouvement par cette vapeur. Les trois trésors, l'essence, le souffle, l'esprit dans le corps humain, peuvent s'exercer…"

"L'intention et le souffle sont dans le corps humain sans forme ni couleur et invisibles pour les yeux, mais il faut savoir que le souffle remplit tout le corps et nourrit le sang. Le souffle est la transformation du feu de la porte de la vie et de l'essence. Les Taoïstes l'appellent l'état d'équilibre entre le feu et l'eau ou encore le Dân inférieur. Il réside et s'accumule dans le Dântien (en dessous du nombril). Les Taoïstes l'apprécient extrêmement alors que la plupart des gens estiment que le sang est le plus précieux dans le corps humain. Mais le souffle est plus important que le sang parce que le souffle est principal et le sang auxiliaire. Si le sang est insuffisant, on peut encore survivr, mais si le souffle vient à manquer, on est en péril. C'est pourquoi la chose la plus importante est de nourrir le souffle.

La particularité du Taï Chi Chuan, outre son bienfait pour le corps humain, est de favoriser le développement du souffle. Le proverbe dit : "On exerce extérieurement les nerfs, les os et la peau, et à l'intérieur, une bouchée de souffle". Quand on pratique le Tai Chi Chuan dans le grand enchaînement, la dispersion des mains ou le grand déplacement, la respiration demeure naturelle, le visage ne change pas de couleur et le souffle emplit tout le corps. On se trouve dans un état plus confortable qu'avant l'exercice ; cela montre que le Taï Chi chuan est bienfaisant et enrichit le souffle.

Quand le souffle est plein, le sang est abondant, le corps est fort. Si le corps est fort, l'intention est ferme. Quand l'intention est ferme, le corps est vigoureux. Cette vigueur produit la longévité et l'on devient expert. On confond souvent l'intention avec le cœur ou inversement, mais ils sont différents. Le cœur est le maître de l'intention, et l'intention est l'auxiliaire du cœur. Quand le cœur se met en mouvement, l'intention commence. Quand l'intention commence, le souffle la suit. Ces 3 éléments, le cœur, l'intention et le souffle sont en interaction. Quand le souffle descend, l'intention est ferme. Quand l'intention est ferme, le cœur est stable. Quand le souffle circule naturellement, il peut activer le sang et en même temps animer l'esprit…"

ART MARTIAL NON VIOLENT, fondé sur l’utilisation de l’énergie et non pas sur la force physique, le Taï Chi Chuan utilise exclusivement un système interne, ce qui veut dire que seul le mental supérieur au travers de l’intention (Yi) est utilisé pour mouvoir l’énergie (Qi). Cet aspect est abordé progressivement au fil de l'apprentissage par des techniques ou applications propres au style Yang et permet de rectifier les postures et de mesurer les progrès réalisés.

L'ENSEIGNEMENT TRADITIONNEL DU STYLE YANG (SANS GRADE NI COMPETITION) S'ADRESSE A TOUS, quels que soient l’âge, le sexe et la condition physique. Il met en valeur la détente, la souplesse et les mouvements lents.

Il porte dans un premier temps sur l’apprentissage précis de la FORME LONGUE ou grand enchaînement de Maître Yang Chen Fu (la plus complète parmi tous les autres styles de Taï Chi Chuan). Elle comprend 3 parties - la Terre - l'Homme - le Ciel - au total 108 mouvements simulant un combat contre un adversaire imaginaire (on parle parfois de la "boxe de l'ombre"). Certains mouvements sont récurrents comme par exemple : parer, presser, tirer, le simple fouet, la grue blanche déploie ses ailes, emporter le tigre à la montagne, saisir la queue de l'oiseau, etc...

La gestuelle de la Forme longue, dite "à mains nues" (*) suppose entre 2 à 4 ans pour l'acquérir, selon le rythme de l'enseignement et de l'élève ; c'est elle qui est la plus connue et pratiquée. Dans l'enseignement du style Yang de ITTCA, l'apprentissage peut cependant se poursuivre ensuite au travers des 6 NIVEAUX DE PRATIQUE INTERNE propres à la tradition de la famille Yang, qui permettent d'affiner les mouvements en abordant le travail basé sur la respiration et le souffle (et de moins en moins avec la force musculaire) : yin-yang, spirales des bras, spirales des jambes, forme du centre, yin-yang tête/mains, souffle interne... ainsi que des 6 PRINCIPES YIN-YANG : dominante des 3 yin/3 yang, yin-yang des mains, des pieds, etc...

De même que des techniques ou applications de TRAVAIL A DEUX sont proposées pour ceux qui souhaitent aller plus loin dans l'exercice et leur maîtrise du Taï Chi Chuan : Tui Shou (poussée des mains) qui est un travail spécfique de contact, écoute, placement de soi et de l'autre dans un échange visant en douceur à ressentir les énergies de chacun, chi-tests, fighting form, applications martiales...

(*) La Forme du Taï Chi Chuan à mains nues en est la représentation la plus connue. Cependant, la PRATIQUE AVEC ARMES (Ping Chi) fait aussi partie du répertoire de travail à travers des Formes voisines mais différentes (la gestuelle s'adapte à l'arme considérée comme le prolongement du corps) : Forme du Bâton, Forme de l'Epée, du Sabre et de l'Eventail...

EXERCICES TAOÏSTES : mouvements de gymnastique et d'étirements que l'on répète en série au préalable comme échauffement et qui favorisent la circulation de l'énergie à travers les méridiens, l'assouplissement des articulations. Ils ont un impact précis pour libérer des "portes", à savoir certaines parties essentielles du corps : bassin, taille, épaules, cage thoracique etc... Ils font partie des Qi Gong.

QI GONG : C'est une technique énergétique taoïste faisant partie du patrimoine médical chinois depuis plus de 3000 ans. Les deux idéogrammes du nom signifient  "maîtrise de l’énergie" ou encore "travail du souffle". Pratiquée par les moines taoïstes, cette discipline traditionnelle est en effet basée sur la concentration et l'art de maîtriser le souffle (qui, dans la culture d'Extrême Orient, n'est pas à proprement parlé la respiration mais l'énergie vitale qui circule en tout ce qui est). Elle est l'assise du Taï Chi Chuan qui se développera indépendamment au 17ème siècle vers une finalité martiale.

Elle consiste en des séries de postures statiques ou en mouvement (Yi Gong) avec exercices de respiration et concentration, exemple : Qi Gong de l'arbre ou des 5 animaux, méditation taoïste debout... Sa pratique régulière est le secret de son efficacité, notamment pour développer sa vitalité et sa souplesse, renforcer son système immunitaire, ralentir le vieillissement, tout en développant une plus grande puissance dans les arts martiaux (enracinement, ouverture, énergie interne). Le Qi Gong fait partie intégrante de la pratique du Taï Chi Chuan. La méditation debout, elle, appartient à la tradition secrète de la famille Yang et n'était pas enseignée publiquement avant l'ITTCA. Elle tonifie notamment les bras, les jambes, le dos et libère les tensions de la nuque et des épaules.